我們繼續學習《法華三昧經》，此為第二講。
彼岸實相，本無生死增減：世尊告王女利行，法華三昧所證照者，有三十六種事相。此處所指非現象界之幻相，全係彼岸實相、真如法界之本體。實相之中，「不見生、不見死、不減、不增、不出、不入」，此與《心經》所云「不生不滅、不垢不淨、不增不減」交相印證。實相無相，故「不在外、不在內」；無相無為，故「無住、無止」（無有停滯駐留）。
實相之中無地、水、火、風四大元素（「無水色、無火色、無風色、無地色」）。亦無感官軀體之感知（「無痛、無痒」），無心意識之思考運作（「無思、無想」）。蓋因實相之中本無人、事、物之實體，既無個體，自無感官感知與思維活動。
實相無識與唯識辨正：經文再次強調「無生、無死、無識」。修習唯識之同修當特別審視：佛於多部經典明示，真如實相之中，既無六識、七識，亦無蘊含業力之阿賴耶識。後世部分唯識學者誤將心意識當作萬法本源；殊不知作為萬法本源者乃「無垢識」（即真如自性），而真如法界體上本無心意識之妄動。
超越二元對立：實相之中「無貪、無婬、無瞋、無恚、無愚、無癡、無慳、無施、無惡、無善」。善惡、智愚、貪瞋癡乃至布施功德等二元對立，唯現象界方有；真如本源體上絕無此等相對概念。
經文重申「無心、無意、無識行，不起上若干事，不滅上若干事，如一無形像」。本源真如既無眾生個體，自不起造作，亦不需滅除造作。「如一無形像」極其關鍵：「如」乃名詞（指真如），意謂真如乃絕對之一、一切即一，絕無對立分別，且本無形相，非介詞「如同」之意。
三十六事之總括涵義：三十六事乃代指現象界一切二元對立。本源真如如如不動、一切即一、無相無為，凡現象界所有者，本源一概不立。
偈頌總結長文。「不想念無念」，離於想念與無念之相對；「不行色想要」，無物質（色）與精神（想）之造作，即是「無行法華淨」。實相「空寂無吾我」，既無假合之五蘊我，亦無邊際處所，故「不處有入中」（不落於有，亦無入出）。不生故不滅，故曰「沒滅無形像」。「不觀善以惡，俱皆空自然」。此處「自然」非指大自然，乃指法爾如是、本自如此。「空」指無相、無為、無二無別。
佛說「無一切」，非否定現象界之存在，乃揭示現象界皆係本源所投影之幻相（如水中月、夢中事）。現象界之相雖斑斕，本質全空。行者若能理悟此理，便不於幻相中計較執著，方能從生死大夢中徹底醒悟；反之，若固執凡夫情見，認假為真，則必永沉輪迴。
佛跟利行女說：法華三昧所說的，就是剛才這些。
世尊宣演三十六事圓滿，在場無數天人及世間大眾共四十億萬，悉皆發起「無上正真道意」。「無上正真道意」係借用道家術語，即指發無上正等正覺之菩提心。大眾洞曉現象界皆係虛妄、唯無相實相為真，遂決意發心修持醒覺。
王女利行、後宮三萬二千婇女及夫人等，皆「逮得無所從生法樂」。此處係獲致「法樂」（法喜），而非「無生法忍」。得無生法忍乃指實證本源不生不滅；而獲法樂則係聞法後體悟生滅本空、無實生死得失，因而破除憂悲苦惱，心生極大歡喜。
王女利行（立女）見大眾發心，歡喜合掌說偈讚佛。
讚嘆世尊神妙，能演說三世（過去、現在、未來）時間空間皆係幻相之真理。能以法光照破世間「婬怒垢」（貪瞋癡污垢），開化如水上泡沫般之「沫流人」（認假為真之眾生），導引眾生同登「無為城」（無生老病死之涅槃彼岸），獲致究竟安寧。
王女發願欲承順佛恩與法華威神力，令三界一切眾生咸得此三昧。願自己於此世常行弘揚法華三昧之事，令世間拔除三苦、永離老死憂患。
祈願眾生於空性觀想與願識中自然顯現相好，教授沫流眾生，具足慈悲德行與光明威儀，同得如來法身。即使因緣聚合受生於泡沫般之現象界，亦能於三昧中安樂順行（「三昧豫生行」），於空性實相中獲致如上座長老般之至高智慧。
王女利行說偈後心生一念：欲教授他人，然未見法則，當以何開解眾生？
世尊悉知其心念，即以實相反詰：「欲持何法教何人？法復何所在？人復何所止？」世尊以此提醒：切不可墮於常見，若按實相而言，本無人、無法、無處所。王女頓時心有靈犀，即白佛言：「無法、無教、無人。」
世尊指出：雖於實相中「無法、無教、無人」，然眾生現前身處現象幻界，仍須依幻修真，做到「無法有八事行，無教有六事除，無人有七事散」。此即真正之中道觀——非落於頑空，亦非執著幻有，而是於幻界中奉行無為出世之法。
具體之「八事行無法」如下：
1.直見不邪：具足正見，絕不生起邪見。
2.直聞不聽：專一聽聞正法，絕不聽聞邪法。
3.直治不曲：端直修治對治煩惱，絕不歪曲或巧言曲解實相。真理唯有一，當依正道直修。
4.直說不煩：直截了當宣說正法，不繁瑣、不夾雜世俗迎合。
5.直行不迷：緊隨筆直正道修持，絕不偏離至捷徑、求神通等邪路。
6.直念不思：常存正念，不攀緣妄想順應肉身貪欲之邪思。
7.直意不動：發起菩提心與醒覺之意後，堅固不搖，奉行到底。
8.直受不尋：以直心正受正法，絕不私自以凡夫心智改造、歪曲法義。
此八事乃行者身處現象界時，突破無明迷霧、渡過生死幻海以達彼岸之關鍵軌道。
第二講至此圓滿，下一講我們繼續深入學習。