我們繼續學習《佛說法華三昧經》，此為第三講。上一講學到世尊所宣「無法有八事行」：即幻法雖係幻象假有，然於現象幻界之中，菩薩行者仍須精進奉行八事。接續則是「無教六事除」，我們開始學習今日的內容。
「無教」之深意：實相之中本無「法教」可得，故稱「無教」。然於現象界中，菩薩乃係「夢中作佛事」，故施設教化。於修持六事之際，須體解其本無實體，故每項句末皆冠以「無」字，意謂不念著於有見、無見等相對概念。
所謂「無教六事除」，即係不念著於：1.有見無見、2.有聲無聲、3.有味無味、4.有香無香、5.有觸無觸（感官觸覺）、6.有意無意（心意識）。實相體上本無色、聲、香、味、觸、法六塵之相對境界。行者雖身處現象界，然能洞照六塵貌似存在、實則本質全空，如此正觀，即是「除此六事」。
「散」者，即是不再認假為真，解散對幻相之執著。「無水色、無風色、無火色、無地色、無心色、無識色、無行色」，指地、水、火、風四大元素，以及心、意識與行動造作，本質上皆非實有。現象界貌似有人、有心識造作，實則皆係緣起幻相。
王女利行欲教授眾生，世尊遂揭示教授之至極真諦——「無人可教，當作此解」。世間凡夫陷入無明，認幻為真；聖者體悟生命奧秘，洞照實相之中本無人、事、物。欲教化眾生，即係引導眾生體解「實相本無人事物、亦無人可教」之真諦。
佛告大眾，若欲通達法華三昧之核心要旨（「要句品」），必須勤加精進，方能曉解佛之正言（正法正見）。修空觀者切不可墮入頑空，當知正精進乃通達實相之途。
通達「七事散、八事行、六事除」後，即知本源無形無迹。若不接受正法，必將放逸隨順五欲（「不受自可欲」）；反之，若能息滅妄想（「去想安寂然」），自能安住寂靜法喜。「說法無言教」，明示說法亦係夢中佛事；「人本空無寂」，人本質全空，若不能體解現象如泡沫，便會認假為真（「不解沫言有」）。
實相之中本無除欲斷欲、出入住處、痛想生滅（「不生不死滅」即不生不滅）。起心動念皆係勞苦，若不攀緣因緣，即不被現象所束縛。凡夫若認色欲為實有、貪愛塵垢（「愛灰塵」），見生老病死病痛，便背離了真常本源（「常意與本并」）。「慧見不空念」至為關鍵：具足智慧者，既知現象界本空（假有），又知本體真有不空（真如常在），不墮常見亦不落頑空見。
行者若能「寂寂安空空」，契入常樂我淨之涅槃本源，即是「法華三昧現」。體證「不出不入住」，達至「無見」（不見現象為實有）亦「不見空」（不落於斷滅空），便能「疾得如」（迅速證得真如）。獲此智慧後，方能以大智慧行法布施，開導眾生，此舉定獲諸佛同聲稱歎。
王女利行聞法歡喜，展現神通，湧身虛空離地七尺，復坐於金剛蓮華之上。會中一比丘心生疑念：此女究竟係實有女子，抑或佛陀所化現之幻人？遂起立合掌，說偈向佛請益：
若係化現高人，何須發問？若真係凡俗女身，何以能問出如此深廣法義？比丘讚歎其具足持戒、精進、忍辱、慈悲（柔意）與神通辯才，並欲前去與其論辯試探，看其禪定定力（「休心意」）如何、是否會生起瞋心執著，若真有實學，則願隨其修學正法。
世尊告比丘，她有相關的因緣。
王女利行確係真實女身，非化現幻人。其前世乃自「無色界」（無色世）轉生而來，於彼界千歲之中常修佛法三昧，深達眾色法之本質，心境寂然同於深定。今生投生王家，即續結前緣（「續復如本行」），立足正法。其雖知軀體本空（「無身」），然因悲憫眾生（「普念眾慈行」），故現身宣說心法。其深知有相萬法皆空、本源無相，故心「不起因緣相」。
世尊直指比丘因不識實相本源，方會縛著於男女相之分別。世間外道或未達真相者，若不知色身現象皆係幻化，單憑禪思欲強行除滅色相，反而更被色相所亂（「更反為色亂」）；欲逃避苦難三毒，反而深陷三毒之苦。
世尊再頒至理：「萬物如幻化，入出無形住。四色本虛空，自然受形著。」地水火風四大本係虛空假有，眾生自古以來受形執著，被感官妄想所拘限，破壞了本具之真如本性（「壞本」），進而生起泡沫般之虛妄貪欲（「起末欲」）。
八萬四千比丘聞佛開示，頓然意解，悉皆發起無上正真道意（菩提心），天人亦散花燒香供養。
此時尊者舍利弗心生一念：此女既具如此辯才與高深修行，何不轉捨女身而化作男身？世尊知其心念，令舍利弗親自問之，舍利弗遂當機向王女請益。
王女利行回答舍利弗：
佛法道德之精要，唯有以真智慧方能善見。真智慧者不執著於地水火風四大色身，亦不執著五情六入等衰朽幻相。心意識本如幻如化、無形無相，若愚癡心未盡，必將認假為真，沉淪於欲流、有流、無明流等三流之中，於生死海中浮沉，此等幻身何足珍貴？
王女委婉指出，舍利弗雖已證阿羅漢果、漏盡結解，然心中仍存男女相之分別（「有不淨想」）。世間萬法當以無相真如為本（「無色如為本」），凡夫不知實相，執著於有相身體與世俗享受，將生老病死之苦患誤以為樂，此即係「苦住反為樂」（苦中作樂）。王女以此深廣之理，透徹解答了舍利弗關於「何不轉女作男」之疑問。
第三講至此圓滿，下一講我們繼續深入學習。