各位同修好，今天我們來學習一部相當特別的經典——《佛語經》。說它特別，是因為佛陀所宣說的一切經教皆是佛經、皆是佛語，為何此經特以《佛語經》為名？許多學人在修學過程中常有疑惑：正如《金剛經》所言，若謂「如來有所說法」，即為謗佛。本經正是為了直捷回答此一根本問題——究竟何謂真正的「佛語」？為何「非語」反而才是真正的「佛語」？
本經譯者為北魏（元魏，南北朝時期朝代）天竺三藏法師菩提流支。「菩提流支」為梵語音譯，法師自印度西來中原，譯有眾多名經，如《金剛般若波羅蜜經》、《彌勒菩薩所問經》、《勝思惟梵天所問經》，以及闡揚如來藏深旨之著名的《究竟一乘寶性論》等三十餘部經典。
下面我們正式進入正文學習：
阿難結集與講堂聖址：「如是我聞」為正信序。彼時世尊駐錫於著名的毘耶離大林樓閣上。「婆伽婆」即「薄伽梵」，意譯為「世尊」——因具足無上正等正覺與大覺智，故為世間最所尊崇者。
與會大眾：同聚者有地上的大比丘眾八千人；有來自天界各佛國的大菩薩八萬四千人（「八萬四千」乃印度傳統表示極多數量之習慣概數）；更有「有學、無學」無量人眾圍繞聽法。
有學與無學：於聲聞乘中，證得初果至三果者統稱為「有學」（尚需修學）；而四果阿羅漢因已親證「人無我」，所作已辦、不受後有，下一生即可入無餘涅槃，故稱為「無學」（無須再學）。此處「有學無學無量人眾」即泛指一切修習聲聞乘之出家與在家四眾弟子。
法會中有一位龍威德上王菩薩，起座整理法服、右膝著地，合掌請問世尊：「世尊！您過去宣說了諸多『修多羅』（契經，即經典）作為佛語，有時卻又宣說『非佛語』（如《金剛經》云：若人言如來有所說法，即為謗佛）。世尊，這究竟蘊含何等深意？我們應當如何理解與受持？」
世尊回答龍威德上王菩薩：「善男子，正如你所提問，於諸經中時而宣說『佛語』，時而宣說『非佛語』——『如是非語，即是佛語』！宣說『這不是佛語』這件事本身，即是真正的佛語！你當諦聽善思，我今日特為你詳細剖析宣說。」
龍威德上王菩薩隨即恭敬表達「願樂欲聞」。
為何「非語即是佛語」？此乃全經最為深奧、最易令人困惑之處。世尊此處直接直指彼岸實相（勝義諦）：
1.實相離言說：彼岸實相（一真法界、真如、如來藏、法身）本自無相無為、無二無別、離諸名相。於究竟實相之中，本無一人一物，亦無任何言語文字。因此，「指出實相無言無語」這件事本身，即是佛陀所要傳達給大眾的最究竟佛語。
2.何以言「佛語」名為「最重身業」？若人執著於現象界（此岸），堅固地認為「佛陀確實實有地說了法」，將世尊四十九年所說的言教名相誤執為「實有之實相」，這便是未曾體解佛陀所指引的彼岸實相本自無言。世尊於現象界之說法，皆是「夢中佛事、水月道場」，乃是「借假修真」的方便舟楫。若認假作真，把夢中言教執為究竟實有，即是背離實相、違逆佛意，故世尊棒喝其為「最重身業」。
3.無不利三業：佛陀實相之教，終極旨在引導眾生契入「無語、無能說者、無所說事」的清淨本體，故能徹證三業清淨，毫無不利。
世尊進一步以五蘊（色、受、想、行、識）進行剖析：
凡有色相皆非實相：「色」代表一切有形象、有質礙之物質現象。凡是宣稱「物質色相乃實有真有」之言論，皆非佛語。
非非非之超越句式：世尊對龍威德上王菩薩開示：色相物質本非實有，故其既非語言，亦非「非佛語」；受、想、行、識四蘊亦復如是。實相中超越了一切二元對立。
無五蘊語，是名佛語：若能宣說「究竟實相中無色、無受想行識」（即如《心經》所言「無色受想行識，無眼界乃至無意識界」），這樣的宣說才稱得上是真正的「佛語」。
破除身口意與四大之實有執：若認為身業、口業、意業乃是究竟實有，或者將現象界的地、水、火、風、空五大（四大界）執為真實恆常，此等言論皆非佛語。反之，若能宣說「實相中無身口意業之造作，無地水火風空之實法」，此等直指本體之教，方名「佛語」。
凡夫常見者，誤將現象界之四大身心執為實有；而斷見者，則誤以為「一切皆空、無有實相」。佛陀此處揭示：現象界之身心四大皆是虛妄幻相，唯有那離言絕相的真如本體才是真有。
離三毒與二元對立：若認為實相中含有貪、瞋、癡三毒煩惱，固非佛語。
超越二元二邊：若落入「有漏」與「無漏」之相對分別，亦非究竟佛語。因為究竟實相乃「一真法界」，不落相對二邊。唯有宣說「非有漏、非無漏」、直顯絕待本體者，方名「佛語」。
「悕」即希求、期盼、欲望。若其言語中尚帶有任何有所求、有所希望之私欲攀緣，皆非真實佛語。因為真正的佛語直指無相本體，於彼實相之中本無一人，自無任何悕求可言。
無高下與離事非事：究竟實相平等一味，故宣說「無高下」者，名為佛語。
若於言教中建立「事」與「非事」之二元對立分別，不名佛語。唯有超越「事」與「非事」之二邊分別（非事、非非事），方名「佛語」。
世尊並非否定現象界（此岸）行者借假修真之修證歷程；而是強調：於彼岸本自具足之「自性清淨法」（真如本體）上，若宣稱「有一個能證之人，得到了一個所證之法」，此即非佛語！
此與《四十二章經》所言「無修無證」，以及《心經》所言「無智亦無得」，完全同出一澈——於真如本體之中，不增不減、本自具足，豈有實有之「修證與得失」可言？
離自性他性：實相之中唯有一真法界，本無「自性」與「他性」之相對劃分，故宣說「非自性、非他性」者，名為佛語。
離實與不實之相對：此岸現象界中，世尊順應世俗諦，確實是「真語者、實語者、不妄語者」；然而於彼岸勝義諦實相中，無所謂相對之「實語」與「非實語」。宣說「無實語、無不實語」、超越相對分別者，方名「佛語」。
若於究竟實相中建立「此是凡夫所說、此是聖人所說」之二元對立，不名佛語。唯有宣說「實相中無凡夫語、亦無聖人語」（遠離凡聖二邊對立分別）者，才名為佛語。
許多人常犯嚴重錯謬：將經文講述「彼岸勝義諦」之離言法門，生搬硬套於「此岸世俗諦」。於現象界中，因眾生處於無明，故當然有「凡夫語」（認假作真之顛倒言論）與「聖人語」（證道者所宣說之正法）之明確區別！若於現象界抹殺凡聖是非，即是落入混淆因果之邪見。本經此處乃係專指彼岸實相本體無言語、無凡聖分別。
無內外語：同理，實相之中不落「內、外、或處於中間（內外）」之相對界限，宣說「無內外語」者，方名佛語。
破除「有所依」與「有所住」：若宣稱現象界諸法有實有之色受想行識可以依止，不名佛語。若能宣說「現象界諸法本質皆幻，無色可依，亦無受想行識可依（無所住）」，方名佛語。
「有處語」即是魔說：若宣稱現象界萬法有實有固定的處所（有處語）、將緣起幻相執為恆常實有，世尊極其嚴厲地棒喝：此乃魔王語、魔民語，絕非佛語！
無覺分別方名佛語：若建立在色受想行識之「覺受、知覺、分別察覺」上而作宣說，不名佛語。唯有超越色受想行識之一切覺受分別、直顯無相本體者，方名佛語。
當今網路與世間流傳眾多錯誤影片與邪說，宣稱「只要覺知到當下念頭」、「察覺到兩個念頭之間的空白，你就是開悟覺醒了」！世尊在此處給予了最直接的痛擊：凡是建立在現象界身心「覺受、察覺、知覺分別」上的，統統不是佛說！
真如本體無相無為、無任何私我覺受。唯有當真如現前（如第六地現前地），徹照現象界一切有相皆是虛妄幻影，方名真正的明心見性與開悟！
魔不得便：行者若能透徹理解世尊此一核心法義，明瞭「實相無相無覺，幻相有相有覺」，魔王與魔民便再無任何便利與隙縫可乘，無法惑亂行者的正知正見！
全經總結與修持指引
《佛語經》乃是一部完全聚焦於彼岸實相（勝義諦）之極深密經典。世尊以「非語即是佛語」為總綱，反覆、多角度地為我們剖析了宇宙生命的終極真相：
1.現象界（此岸）：有相、有為、有身口意、有言說、有修證、有凡聖。此皆是真如所幻現之「夢中佛事」，係度脫無明之工具。
2.本體界（彼岸）：無相、無為、無五蘊、無言說、無二元對立、無修無證、無私我覺受。此即是不生不滅、自在永在之真如實相。
明白此理後，行者當「棄幻即真、藉假修真」：於戰略上透視現象界皆是虛妄幻影，不於假相中較真執著、起貪瞋癡慢疑；於戰術上則依教奉行、精進修持。