各位同修好！今天我們開始一個新的專輯，這個專輯叫作《修學之路》。
發心做這個專輯是因為不少同修有心學習佛法、持續修行，但是在修學過程中，往往出現一些困惑、一些疑問。
因為我們大多是在家的居士，身邊既沒有專業的佛學老師，也沒有實修的師父可以請教，所以遇到問題有時候沒辦法及時地澄清解決，只好就按下不表、不了了之，這樣長期以往就會影響到我們的修為，導致修學之路上的停頓、止步，有時候甚至就會就此放棄。
所以我們開闢這個專輯，計劃把修學之路上一定會出現，可能會出現，而又比較複雜、比較深奧，容易產生歧義的問題提取出來，在這裡以一個個小講座的形式，加以討論、澄清，希望有助於各位同修。
這些小講座每期圍繞一個題目展開，大約三十分鐘左右。
現在我們就開始今天的討論。今天的題目是，從奧義書說起，奧義書是誕生於印度公元前十世紀左右的一本古老的著作，應該是他們最早的思想記錄吧，世界上有公認的十大對各國領袖影響深遠的書，它是其中之一。
而且它的年代也非常久遠，大約在公元前十世紀左右就成書了。那為什麼我們要從奧義書說起？因為奧義書記載了幾乎是人類最早的一個驚人發現，這個發現很難用語言清晰地描繪傳達，但是它又真真確確存在著。
我們先來介紹一下奧義書的意思是什麼？奧義兩個字，望文生義也能大概知道。它是帶點神秘色彩，難以言表的深奧的思想，它更直接的解釋是，坐在近旁用幾乎耳語般的音量，秘密傳授的重要發現、重要思想，這樣的寫成的書叫做奧義書。
而當年他們一般只傳授給自己的兒子，和入室的資質很好的弟子，慧根深厚的弟子。因為沒有深厚慧根，你跟他講，他也聽不懂，純粹對牛彈琴，這就是奧義書的意思。
那麼奧義書到底有什麼巨大的神秘的發現？印度的智者很早就發現在我們這個色身之上（肉身之上），有一個神我（神明的神，我們的我），或者叫原人。《歌者奧義》就把它表述為原人，原人是原始的原，人物的人。就是最原本、最本真的人，原人是擬人化的表達，不是真的有個人形，只是用原人這個詞來指代人的本源。
有的奧義書把它表述為神我。也是指作為神識的我，而不是指造物主意義上的神。
補充說明一下：《奧義書》這本著作是由好多不同的奧義書結合成的。比如有《廣林奧義書》、《自在奧義書》、《歌者奧義書》等等，這些不同的奧義書，合在一起就成了我們常說的這本《奧義書》。
總之，他們發現在我們的色身之上，有一個原人，或者叫作神我，而且發現，一旦證到這個原人（神我），你就會知道宇宙人生的奧秘了。你就會恍然大悟，不會再為這個肉身的生生死死，起起落落、難過悲哀、困惑迷茫，甚至有時捶胸頓足，悲痛欲絕之類的了。就獲得了大解脫、大自在。
你看他們在《歌者奧義書》裡，這麼詠歎：「見到此者不見死，不見疾病與痛苦，見到此者見一切，於一切中得一切。」還有一段是這麼詠歎的：「悟知神明已，粉碎眾桎梏，遊滅除煩惱，斷絕生於死，彼時難得見，隱藏不顯現，坐在秘密地，住於深遠處，借修內瑜伽，智者悟之彼，親見此神明，捨離苦與憂。」
他們發現，證到這個原人、神我以後，你就會明白人生的實相，宇宙的真相了，所以就不會再苦、憂、愁等等。
這個發現是很驚人的，因為它是最早記載成書的，甚至早在佛教之前的五個世紀左右。
因為印度人有修瑜伽的傳統，瑜伽分為外瑜伽和內瑜伽，一般我們比較了解的是外瑜伽，就是做各種很難的、極端的動作，然後固定在那幾分鐘、十幾分鐘，這樣來鍛鍊你的身體和精神，這是外瑜伽。
還有內瑜伽，內瑜伽實際上就是我們說的靜坐，打坐就是不動的，外瑜伽是動的，或者說動靜結合的，內瑜伽是不動的。坐在那如如不動，禪定。
然後，在長期的禪定過程中，有的人就會靜極生覺，證到那個原人（神我），也就是說那個原人（神我）藏得很深，但是在一定的條件下，在很靜的狀態下，它有時候就會一靈炯炯，倏然顯現，讓這個修定的人見到，準確說是證到它。因為它不是肉眼看見的，肉眼是看不見它的，但是它就是出來了，它就是能讓你知道，有那麼一個東西，這個東西才是真正的你。
我個人把它叫作本我。因為當你見識它的時候，你的第一反應是：原來我們還有一個從來不知道的本我。我們平時，只知道有一個身我，有一個身體的我，還有一個識我，就是認識的識，這是我自己把它歸納的。就有一個能夠認識外界，認識事物的一個我，也就是思想、感情、意識、心理活動等等。
但是我們卻不知道還有一個本我，這個本我藏在很深很深，很遠很遠的地方，我們平時不知道它的存在，而印度的智者，很早就發現它了，而且知道透過禪定可以證到它。
所以他們上層的知識階級的有心人，在十八歲成年以後，就到樹林裡去修這個內瑜伽。修內瑜伽就是為了要證到那個原人（神我），來達到對生命的真相的發現；同時獲得人生的大解脫、大自在。
這也就是為什麼當年青年悉達多毅然告別皇宮，出去修行了。
因為他們（古印度人）有這個傳統，有這個口口相傳的秘密發現，而釋迦佛經過六年的修行後覺悟成道，他發現的更廣泛更深入，或者換句話說他闡述的更宏大，也更成系統，這個我們這次的討論先不涉及，因為我們以後有專門的時間介紹這個。
比他們晚一些時候，也就是和佛教同時代的，在公元前五世紀左右，我們中國的道家，實際上也有重大發現，最早的記錄是老子的《道德經》。
道德經開篇就是：「道可道，非恆道。名可名，非恆名。無名萬物之始也。」有的版本寫作「常」：「道可道，非常道。名可名，非常名。」是一樣的，因為恆和常，都是恆常的意思。
《道德經》還說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，（強）字之曰道。」他說我們這個萬有是道所化生的。
有一句話，我們中國人很熟悉：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」而道是什麼？《道德經》說：「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。」就說它是無形無相，無聲無嗅的，它獨立，一直在那，而不改，沒有變化，周行而不殆，一直在那運行著，但是沒有生滅，不殆，沒有死，沒有滅。
又說：「吾不知其名，（強）字之曰道。」就是說，我不知道它叫什麼，姑且把它命名為道。姑且命名為道的、無名的這個東西，是萬物之母。講得很清楚了。
而接下來，《道德經》用了不少篇幅，講無為，講復命，就恢復的復，生命的命，復命。他說：「夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。」他說這個天下的萬有芸芸，像芸芸眾生，各歸其根，他都有根的。
那根是什麼？各歸其根是什麼？就歸根曰靜，靜曰復命，復命就是回到他的本來、本體的東西，復命曰常，知常曰明。恢復到本體的那個狀態，那叫常，就沒有變化，沒有生滅，知道常曰明，就是明確的、光明的。
大家知道，我們佛家有一個很常用的詞，叫作無明。什麼是無明？不知道本體本源，不知道世界的真相，不知道我們現在所處的現象界的真相是什麼，叫作無明。你看《道德經》這裡也講「復命曰常，知常曰明。」那你就知道，不明是什麼？就是沒有了解這個真相，完全不懂得真相是什麼，不懂得本體是什麼，叫作無明。就跟佛家講得很接近。
《道德經》接下來還很多篇幅在倡導「致虛極守靜篤」，倡導「見素抱樸，少思寡欲」，倡導「無為而治」。
為什麼要無為？因為真正的存在，那個道是靜，是無為，是無生無滅的。所以老子認為：人們應該跟它相應，應該無為、復命、持虛守靜。
從《道德經》的這些闡述，我們可以知道，實際上老子對那個生命本源，已經有發現，只是他闡述的比較文學，比較含蓄，而後人因為沒有實證到，無法真正理解其意，就把它解釋成各種自己所能理解的意思。
所以印度的智者和佛家道家的修行者，他們的經驗是要寂滅，也就是要很靜，一念不生，元神（本覺）才可能出來。
而當那個本我出來了你就會恍然大悟，就會明白，我們這個身體，只是它的幻化而已，身體是幻象，而且很重要的是，真的存在是沒有生和死的，它是一直永遠在那裡的，所以生死是假象，身體是假象。知道這一點，你就知道沒有真的生死，也就不會再畏懼死亡了。
我們再來看西方的智者哲學家。在柏拉圖的理想國中，有一個著名的洞穴喻，他就打一個比方，就像有一群從未見過真實世界的囚犯，被關在一個洞穴裡，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口，他們面前有一堵白牆，身後燃燒著一堆篝火。在那面白牆上，他們看到了自己，以及身後到火堆之間事物的影子。由於他們看不到任何其他東西，就以為牆上的影子就是真實的東西。
後來有一個人，掙脫了枷鎖，並且摸索著走出了洞口。他第一次看到了外面真實的事物，非常驚訝。所以他返回洞穴，試圖向其他人解釋，說這洞裡這個牆上的影子，只是虛幻的事物，真實的世界不是這樣的。
真實的世界廣闊明亮，有各種各樣的景象和事物，牆上的這些隱隱綽綽，若有若無的影子，並不是真實事物。並向他的同伴們，指出走向光明的道路。
但是對於這些囚犯來說，他的那些同伴來說，這個人比他逃出去之前更愚蠢，他們認為，他說的外面的那些事全是胡說八道異想天開，並向他宣稱，除了牆上的影子，世界上沒有任何其他東西。
柏拉圖記錄的這個故事來自他的老師，他用這個故事告訴人們：我們的感官世界所能感受到的，不過是那白牆上的影子而已，我們眼中的世界相對於真正存在的東西是黑暗而單調的，從未見過真實的人能看到的只是那些影子。
所以我們看，不同的民族不同的文化對這個本源（本體）其實都有發現，只是因為只有很少的人或者說智者，或者民間說的高人，透過長期的修行才有可能實證到，而且證道以後你要傳播，要說給大眾聽，那一定是多數人都不理解。不理解、不接受，就會排斥，甚至會嘲笑、詆譭。
所以，印度的《奧義書》就不跟大眾講了。他只跟他的兒子，跟他有慧根的大弟子講。坐得很近，悄悄地把這個驚人發現傳授給他。
說起來，我們人類也是很可悲的，我們同類裡的智者早就發現了這個驚人奧秘，並且早就書寫記載下來。
可是仍然被我們人類的主流認知所忽略，甚至有意無意地排斥、詆譭。
也就是說我們人類的先賢聖者早就發現：在這個現象之外還有本質，色身之上還有真如、元神；現象是虛幻的，本質才是真實。
但是多數人無法發現實證，因為不了解就不承認，甚至排斥成神秘主義、虛無主義、談玄說妙、異想天開等等，或者就簡單粗暴地以宗教視之，報之以懷疑的、輕蔑的、批判的目光。
我們要修學佛法，要按照佛的教導修行覺悟，就應該首先了解在我們生命的背後的這個大秘密、大真相。
因為佛恰恰是最深入、最廣泛地發現並解釋了這個真相，並且在此真相的基礎上建立起系統的完備的修學體系。
所以如果你想學習大乘佛法，修行解脫，覺悟成道，你首先應該了解這一點，因為生命實相是大乘佛法的精髓。
大乘佛法最根本的就是直破幻象，明示此間如夢如幻、虛妄不實；而且與這個如夢如幻、虛妄不實對應的是有一個叫作本覺真如的東西存在的。
大乘佛法教導弟子們的修學，就是要透過學習經典，開佛知見、實修實證，去證到那個真如本體，由此實現人生的大解脫、大自在，並實現非常驚人的昇華。
這就是為什麼我們談《修學之路》要從奧義書說起。從奧義書以降，不同民族的智者、不同的文化，都程度不同地記載了這個世界存在的大秘密、大真相。
所有真正的修行修為，甚至可以說所有不同的宗教，都是因為這個大秘密、大真相而生發、而激顯出來的。
大乘佛法更是建立在對這個大秘密的驚人發現的基礎上。它不是無根之木、無源之水，而是有源流、有來歷、有原因的；它更不是異想天開、另闢蹊徑、盲人摸象、執偏概全，或者只是為理論而理論、為宗教而宗教。
它是基於對生命真相、宇宙奧秘最深入的發現、最徹底的修證而建立起來、弘揚開來的偉大真理。
它是能夠導引我們擺脫虛妄、擺脫苦痛、達至真常、實現昇華的智慧明燈。
所有要修證大乘佛法、覺悟解脫的人們，首先必須了解大乘佛法建立的前提與基礎；這一前提與基礎就是人類的賢聖、智者不同程度的相同的驚人發現。
這就是我們為什麼要從奧義書說起。
下次我們再來詳細討論釋迦牟尼佛發現了什麼？他發現的究竟有多麼深入、多麼徹底？他所揭示的修行之道比起他的前人先輩是多麼完備、多麼可行。
今天我們就討論到這裡，謝謝各位！