什麼是解悟？
解悟，就是從道理上悟入。即，行者尚未親證到實相，但已經從道理、理論上理解佛所揭示的宇宙人生真相。這種理解不是泛泛明白，而是完全、徹底、究竟地理解，才能稱為解悟。
同時，不但理解，而且非常相信，沒有一絲一毫懷疑，才是真正的解悟。
諸法實相：這個活色生香、貌似客觀的器世間，是由彼岸無相無為，也就是不生不滅、不增不減、不垢不淨的本覺真如投影化現而成。換言之，此岸是彼岸本覺真如的投影幻現。彼岸是真如實際，此岸是幻境、幻象。
而在此岸，三界唯心，萬法唯識；萬法依識而化現、演繹，所以叫萬法唯識。具體來說，就是依眾生沉澱積蓄的業力，在前六識和第七識的配合下顯相表達，演化出我們眼前的萬法幻象。
同時，在這個幻象世界裡，透過借假修真、修習佛道，能夠實現驚人的昇華，也就是覺悟成佛，修成無形無相、卻又能隨時化現顯形，而且不生不滅、自在永在的佛身，所謂「得佛身，恆住如如」。
解悟不是親證，而是聞所成慧、思所成慧。
怎樣才能達到解悟？為什麼有的人能夠解悟？大致梳理起來，可能有幾種原因。
第一，佛弟子前世乃至多生多世修習佛道，累積下來的善根、慧根，在此生具備了良好的根基。在某種因緣觸發時，聽到某一句佛經，或者遇到某一種境況，突然被觸發，就領悟了。所謂「言下大悟」也屬於這種情況。
第二，所謂「經讀千遍，其義自現」。
第三，有好的師父，有明眼人點撥。
第四，學習唯識的人，也比較容易理解此間是幻象、此身是幻身。
比如聲音，我們都以為聲音是客觀存在的，但物理學早就告訴我們，聲音並不是客觀存在的。一個人在說話時，他並沒有發出一個「聲音實體」，而是舌頭、聲帶、氣流的運動造成空氣振動。這個振動傳到聽者那裡時，聽者接收到的是聲波，是氣流振動；真正把它解讀為聲音的，是聽者的大腦。所以聲音不是客觀獨立存在的，而是大腦解讀出來的。
色彩也是感官和大腦的翻譯，並不是客觀存在。
唯識學告訴我們，我們面對的所謂客觀外境，全是心識解讀後的呈現。學懂唯識以後，就能比較堅定地知道：這裡是夢境、幻境，不是真實的客觀世界。所有外境都是依我們的業力，在前六識和第七識的配合下顯相表達，所以如夢幻泡影。
解悟以後有什麼效果？
首先，解悟能獲得大半解脫，證悟則能從根本上完全解脫；解悟只是從理性上解決，還沒有從根本上解決。但只要你真正相信真理，知道眼前是幻境，此身是幻身，此生的不適、沮喪、悲哀、煩惱，意義都不大；器世間的困難、挫折，或者成就，也都不值得太強烈的喜怒哀樂。對解悟的人來說，這也能達到某種「度苦厄」的效果。
其次，解悟以後就能行正行。因為真正理解並相信以後，理性上會要求自己不再顛倒，不再追求幻象世界的利益。既然不再追求，人格也會相對日益提升、完善。他不再追求幻象世間的利益，只追求精進修行。因為知道這裡是假的，就會去修真的；修真的就會相對精進，能廣行六度，也會熱心弘法，把自己理解的真理告訴大家。
第三，解悟能有力促進「轉識成智」。一般凡夫透過八識在幻象世界裡生存，修行要把識轉成智。這裡的「智」是佛智，不是世間通常所說的人間智慧。解悟以後，會非常有效地促進轉識成智，推動實修實證提升，最後達成證悟。
解悟與證悟的差距。
第一，解悟是在理性上明白，還不是在感性、本能和根本上解決。遇到事情時，解悟者不會像證悟者那樣自然反應；舊的本能有時還會起作用，只是因為道理上非常明白，能用理性調節自己的反應。
第二，解悟沒有色身的自動轉化機制。證悟者會出現色身自動轉化，解悟者沒有這種自動轉化。
第三，解悟者信解奉行的程度，沒有證悟者那麼堅決、徹底、永不退轉。
什麼是證悟？
證悟是在定中證到實相。也就是在禪修過程中，在近似定或者禪定中，靜極生覺，讓行者實證到能夠幻化出我們色身的本覺真如。
一旦實證到真如，就會明白宇宙人生的真相：我們的色身是它的一個幻現，色身所面對、所處的環境也是幻境，並不真實。真正存在的是不生不滅、不增不減、不垢不淨的真如實際。
證悟雖然要在定中才可能發生，靜極才能生覺，但還需要許多其他因緣。這也就是為什麼佛要求弟子福慧雙修。所謂福慧雙修，不只是去修福報，而是修善業、積福德資糧。善業修好了，福德資糧具足，才有足夠的因緣證到實相。
這也是為什麼修習佛道要廣行六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
證悟以後，首先就能「度一切苦厄」，《心經》所說真實不虛。
其次，證悟以後，我執自然破局。因為知道這個身體以及身心中的「我」都是假我，不是真我。真我是一切即一、一即一切、萬千同體的。所以在幻象世界裡，個體我執就破了，不會再為自己謀求幻象世界形形色色的利益。
法執也破了。因為知道眼前都是幻象，幻象世界裡的諸法都是假的，不是真的。自然不再顛倒妄想，不再把假的當真，不再追名逐利、孜孜以求、志在必得，只會行正行，也就是廣行六度，借假修真，棄色成法，不再追逐色身的東西，而是追求法身圓滿。
證悟以後，行者對佛所揭示的生命真相會完全、徹底地了知，所以佛經都能讀懂。
第三，實證以後，行者進入真實菩薩位。實證真如的行者，至少是六地菩薩。
不過，證到以後功德還沒有圓滿，必須繼續修行，地地增進，就像《華嚴經・十地品》所說，一直修到十地，再到等覺、妙覺，最後才能成佛。
證悟還有一個效果，就是色身會轉化。解悟者不會出現色身自動轉化，但證悟者會，而且是自動發生。
證悟與解悟不同。
第一，解悟只是在理論和認識上解決；證悟則從根本上解決。隨著地地增進，證悟者的正確反應會越來越成為本能。到第八地左右就進入無功用行。
第二，證悟者有色身轉化，也會地地增進，最後像佛那樣，成佛以後一定具足三十二相、八十種好。
第三，證悟以後會逐步出現各種超能力，也就是神通。神通不是修行者追求的目標，但證悟以後，隨著色身轉化和境界增進，會自然出現，尤其八地以後。
第四，證悟後絕對不會退轉。因為是親身實證，徹底知道真相就是如此，所以一定會徹底放棄幻象世界的一切虛幻利益，只追求真的，棄色成法，修成真身、法身。
我們要牢牢記住佛在菩提樹下大徹大悟以後說的那句話：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」要知道，我們也有如來智慧德相，也就是有佛性。只要去除妄想執著，精進修行，就能證得實相，徹底覺悟，成為擺脫虛妄、擺脫幻象的偉大覺者。